L’anelito primordiale dell’essere umano a comprendere la natura e ad armonizzarsi con essa diede vita alle prime “religioni della natura”, fondate sull’esperienza estatica per le quali esiste una “unità fondamentale del creato”.
Esse si diffusero sull’intero pianeta e per migliaia di anni costituirono il sistema spirituale e terapeutico dominante.
Gli studiosi definirono questo sistema “Sciamanesimo”.
Secondo questa visione del mondo “originaria”, il mondo minerale, vegetale, animale ed umano, il mondo sottile degli spiriti e delle divinità esistono uno dentro l’altro e uno per l’altro.
Nel corso dei secoli l’eredità sciamanica venne mantenuta e raccolta o sviluppata da diverse tradizioni quali: lo Yoga, il Tantrismo, il Buddismo Tibetano, il Taoismo, le tradizioni degli Indiani d’America o delle popolazioni Afro-Sudamericane.
Ai nostri giorni, da un lato le acquisizioni della fisica quantistica, dall’altro l’emergere del nuovo “paradigma olistico”e del movimento transpersonale hanno fornito nuove convalide e nuovo impulso a questa “Tradizione Priamaria”.
La Biotransenergetica si propone come disciplina psico-spirituale di nuova concezione le cui radici sono profondamente radicate nella Tradizione Arcaica dello Sciamanesimo e nell’emergente Movimento Transpersonale.
Questo significa che essa si propone come una Tecnologia del Sacro la quale attinge ad un sistema di conoscenze e di esperienze che vanno dal contatto con le forze elementali, alla Transe, alla moderna ricerca sugli stati di coscienza; dallo sviluppo delle potenzialità più genuinamente umane proposto dalla psicologia umanistica, all’espressione degli archetipi
dell’inconscio collettivo; dalla ricerca della visione, al dialogo con gli spiriti guardiani, alle visualizzazioni creative proposte dalle più recenti pratiche di ipnosi; dai canti, mantras e danze delle diverse forze naturali agli spazi superconsci, al silenzio della meditazione alle qualità più elevate favorite dalle metodiche di psicologia transpersonale; dalle cerimonie rituali arcaiche, ai viaggi sciamanici, ai sistemi teorici della visione olistica, ai principi della fisica moderna quali le “connessioni non locali” od il “collasso della funzione d’onda”; dagli esercizi psicofisici reichiani al lavoro sui chakras, sul campo aurico e al contatto con la dimensione spirituale.
Alla luce di queste considerazioni risulta evidente come la , anche se in un contesto odierno procede dal campo della medicina e della psicoterapia(seppur di frontiera), trascenda i limiti di una pratica esclusivamente psicoterapeutica.
Per questo la Biotransenergetica è indicata per chiunque voglia realizzare la piena espressione della propria “Natura Intima o Essenza Spirituale”, il riconoscimento delle proprie qualità e la padronanza dei propri stati di coscienza.
Un “Percorso di Formazione” in Biotransenergetica potrà infatti fornire nuovi strumenti e creare nuove condizioni all’artista per esprimere la sua creatività, all’insegnante per svolgere la sua funzione educativa, al ricercatore spirituale per percorrere il suo cammino di realizzazione, al medico, allo psicoterapeuta, all’operatore della salute per operare in campo terapeutico, al “piccolo uomo” che è in noi, perso nell’avventura del quotidiano per ritrovarsi , onorare la propria natura e “autoguarirsi”.

Il movimento transpersonale, come abbiamo visto, è nato in tempi molto recenti, per questo, mentre le sue linee essenziali sono ormai consolidate, i modelli terapeutici che da queste procedono presentano diversi stadi di definizione ed di affermazione negli ambiti professionali e scientifici. Qui di seguito prenderemo in considerazione i modelli che potremmo definire storici del pensiero transpersonale quali la Psicologia analitica Junghiana e la Psicosintesi di Assagioli, unitamente ad un modello emergente quale l’Integrazione Olonomica di Grof. Valuteremo i contributi forniti, le differenze esistenti e, di conseguenza, gli aspetti innovativi contenuti nel modello della Biotransenergetica.
Jung (41) per primo ampliò gli spazi dell’inconscio non considerandolo, come Freud, una sorta di cantina della mente dove venivano depositate le istanze rimosse, ma bensì un principio creativo ed intelligente che connette l’individuo agli altri esseri umani, alle forze della natura e all’universo intero. Secondo Jung, inoltre, i complessi psicologici legati alla storia personale dell’individuo erano da fare risalire a schemi primordiali che definì archetipi. Tali elementi archetipici appartenevano ad un “inconscio collettivo”luogo della forza creativa cosmica e condiviso da tutta l’umanità. In questo modo, egli riconosceva, in quella che Freud definiva libido, l’espressione di forze archetipiche transpersonali diretta emanazione della forza creativa della natura e, nell’analisi del simbolo, uno strumento per accedere a quella dimensione spirituale autentica che egli considerava parte integrante della psiche, e che sarebbe emersa spontaneamente alla coscienza in
seguito ad una esplorazione sufficientemente approfondita. Esplorazione che eglì chiamò “processo di individuazione” e che si definisce nel percorso di trascendenza dei confini dell’io e dell’inconscio personale verso la connessione con i contenuti transpersonali del sé.
L’esperienza Biotransenergetica riconosce una piena corrispondenza dei concetti Junghiani qui esposti con le sue osservazioni cliniche. La definizione di “archetipi” viene a coincidere con le diverse emanazioni del “flusso delle forze elementali” e la loro funzione creativa rende ragione della concezione Biotransenergetica per la quale le diverse forze esprimono qualità spirituali che possono venire risvegliate nell’individuo quando questi impara ad “entrare in Transe”ed “incorporare” tali emanazioni. Il processo di individuazione viene a coincidere in questo modo con la connessione e l’armonizzazione con le diverse forze archetipiche e con la conoscenza, il risveglio e la padronanza delle loro caratteristiche specifiche. Diversamente, però, dell’analisi junghiana che riconduce l’esperienza archetipica alla dimensione psicologica focalizzandosi sugli aspetti emotivi, percettivi e cognitivi, la Biotransenergetica centra il processo di trasformazione sulla totalità del campo di coscienza, comprendendo quindi anche gli aspetti organismici bio-psico-fisici e quelli autenticamente transpersonali. Per aspetti organismici intendiamo le trasformazioni che avvengono nei processi energetici responsabili delle manifestazioni sulla totalità dei livelli del corpomente. Trasformazioni riconoscibili, come già accennammo, attraverso un “sentire come” piuttosto che un “capire perchè”. Con il termine “autenticamente transpersonali” vogliamo sottolineare una differenza fondamentale tra la Biotransenergetica e la psicologia analitica di Jung o, come
vedremo, la psicosintesi di Assagioli. L’analisi Junghiana e la psicosintesi sembrano infatti considerare le esperienze transpersonali come, ad esempio, il dialogo con un entità spirituale od un angelo, oppure l’incontro con un alleato ancestrale o un archetipo guaritore come delle esperienze intrapsichiche frutto cioè della elaborazione simbolica della psiche del soggetto. La Biotransenergetica, in accordo con il modello dell’integrazione olonomica di Grof , con le risultanze dell’auto-esplorazione psichedelica e le asserzioni delle più svariate tradizioni spirituali, ritiene che molte delle esperienze definibili transpersonali siano il riflesso diretto di elementi specifici del mondo fenomenico o della dimensione spirituale. L’esperienza autenticamente transpersonale, in definitiva, sembra connotarsi come una “reale esperienza”di entità spirituali, o di matrici ancestrali, di incarnazioni passate o di altre persone, di animali, di forze naturali o di altri piani di esistenza raggiungibile mediante la coscienza olistica attraverso la quale la psiche individuale, come ricorda Grof:” sembra in grado di attingere a informazioni memorizzate olograficamente sull’intero mondo fenomenico, passato, presente e futuro”.
Roberto Assagioli (42) ebbe il grande merito di riconoscere già nella sua tesi di laurea nel 1910 i limiti della psicoanalisi Freudiana e di suggerirne delle modificazioni, che culminarono alcuni anni più tardi nella elaborazione della Psicosintesi. Una teoria e una tecnica psicoterapeutica che considera l’individuo in un processo costante di crescita evolutiva e che mira allo sviluppo del suo potenziale operando prevalentemente mediante la volontà e gli elementi positivi e creativi della natura umana. Contributi significativi della
psicosintesi alla psicologia transpersonale sono da ritenersi il concetto di “superconscio”, luogo delle capacità più elevate, dell’intuizione e delle ispirazioni, il concetto di “sub-personalità” e la conseguente necessità di disidentificazione dalle stesse per il pieno compimento del processo di auto-realizzazione e integrazione del sè intorno ad un nuovo centro unificante: il “sé superiore.”
La Biotransenergetica condivide tali concetti anche se li sviluppa, come già accennammo a proposito della psicologia analitica in una direzione più “olistica”.
Condivide meno, l’enfasi esclusiva sugli elementi positivi della personalità, ritenendo, in accordo con l’Integrazione Olonomica, che il confronto diretto con i “fantasmi del lato oscuro”, qualora questi si presentino, rappresenti una fase fondamentale del processo di trasformazione della coscienza. Un altro aspetto non condiviso con la psicosintesi è l’impiego di esercizi altamente strutturati, dal momento che la Biotransenergetica, anche in questo caso in sintonia con il metodo di Grof, preferisce operare sui contenuti della coscienza emersi in modo spontaneo.
Per quanto riguarda l’Integrazione Olonomica, il metodo di auto-esplorazione di Grof (43) basato sulla sua lunga esperienza con la terapia psichedelica, e costituito dalla triade respirazione olotropica, musica ad alto volume e lavoro corporeo, la Biotransenergetica ne condivide pienamente i presupposti, già indicati nel corso di questa esposizione, tanto che alcune pratiche come “In viaggio per risvegliarsi”(44) e “Libertà dal conosciuto”(45) utilizzano, tra gli altri, strumenti molto simili. La Biotransenergetica però presenta un corpo di pratiche molto più articolato ed un enfasi più spiccata nei confronti della dimensione spirituale mediante l’allenamento al Contatto e al Transe con le forze elementali. La Biotransenergetica, inoltre,
ritiene importante per l’uomo moderno mantenere o recuperare il legame con una tradizione arcaica. Legame che ,come per l’albero le radici o per il fiume la sorgente, conferisce forza ad una disciplina e connessione a chi la pratica.

La psicologia transpersonale, secondo la definizione di Charles Tart, (1) opera per la realizzazione del sè, per il risveglio della natura spirituale di ogni individuo e delle sue qualità più genuinamente umane.
Il termine “ Transpersonale” applicato alla psicologia, sembra essere stato utilizzato per la prima volta da Roberto Assagioli,(2) il creatore della Psicosintesi ed in seguito da Gustav Jung(3). Esso sta ad indicare quelle aree della realtà psichica che si estendono oltre l’identificazione con la personalità individuale. La Psicologia Transpersonale pertanto sta ad indicare quell’approccio psicologico che si occupa dello studio e della cultura della spiritualità e delle esperienze spirituali in un contesto psicologico.
Approccio che cominciò ad affermarsi nel campo della psicologia intorno agli anni sessanta, a partire dall’opera di A. Maslow,(4) il quale per primo mise l’accento su una psicologia “evolutiva” che considerasse lo “sviluppo delle potenzialità”, “la soddisfazione graduale dei bisogni” la relazione tra “persona e persona” nel rapporto terapeutico, l’esperienza mistica, come momenti fondanti di un percorso di autorealizzazione.
La prima associazione di Psicologia Transpersonale fu fondata negli Stati Uniti nel 1969 ad opera di personalità quali:
Charlotte Buhler, Abraham Maslow, Allan Watts, Arthur Koestler, Viktor Frankl. Si pubblica una rivista The Journal of Transpersonal Psychology fondata da Antony J. Sutich(5) e alla quale collaborano tutti i maggiori esponenti americani del movimento transpersonale quali: Ken Wilber, Stan Grof, Stanley Krippner, Lawrence Le Shan, Michael Murphy, Charles T. Tart, Frances E. Vaughan, e altri.
In Italia l’approccio umanistico e transpersonale trova una elaborazione nelle opere di L. Boggio Gilot,(6) A. De Luca(7) e P.L. Lattuada,(8) tra gli altri.

La Psicologia Transpersonale si caratterizza come il contributo degli ambienti scientifici allo studio e alla comprensione dell’esperienza interiore di ordine trascendente. Esperienza che nel corso dei secoli ha ricevuto, dalle diverse tradizioni numerose denominazioni: estasi mistica, esperienza cosmica, coscienza cosmica, esperienza oceanica, peak experience, nirvana, satori, samadhi, regno dei cieli, ecc.
I principali approcci psicologici attuali definiscono queste categorie di esperienze come fantasie o patologie. In base ai diversi orientamenti teorici della psicologia, queste sono state viste come un tentativo di appagare il desiderio di essere accuditi da una “madre buona”, la conseguenza di anormalità dell’attività neurale, oppure come il segno di un io fragile incapace di distinguere tra immagini interne e realtà esterna.
L’approccio transpersonale ritiene, invece, che le esperienze interiori di ordine mistico ed estatico così come l’anelito alla trascendenza dell’io costituiscano un aspetto significativo dell’umana esperienza e degno, pertanto, di oggetto di studio da parte della psicologia.
Recenti studi dimostrano infatti che la maggioranza degli Americani riferisce di avere avuto qualche forma di esperienza mistica( Greeley 1987),(9) mentre in un’altra ricerca(Davis, Lockwood, and Wright, 1991)(10) il 79% di un vasto campione riferisce di avere avuto peak experiences e le definisce come le esperienze più profonde ed importanti della propria vita.
Nella sua ricerca la Psicologia Transpersonale integra l’esperienza della psicologia occidentale, soprattutto del filone gestaltico, esistenziale, umanista, con le tradizioni mistiche orientali basate sulla meditazione come lo yoga, lo zen, il Sufismo e con quelle sciamaniche basate sull’estasi ed il contatto diretto con le forze della natura. Subisce inoltre una forte influenza dalle più recenti acquisizioni della fisica moderna e della biofisica ed è in stretto rapporto con altre scienze quali: la sofrologia, la sociologia, l’antropologia e la parapsicologia.
Alla luce di queste considerazioni la Psicologia Transpersonale sembra connotarsi come un vasto movimento di pensiero e di ricerca che opera per una integrazione tra principi e metodi psicologici e pratiche spirituali o rituali sciamanici, per una sintesi
mente, la meditazione, la spiritualità e la trascendenza, gli stati di coscienza ordinari e non ordinari, mistici, estatici o sciamanici.

William James, pioniere della psicologia, fù il primo a studiare le esperienze mistiche considerandoli eventi psicologici quanto religiosi.
In The Varieties of Religious Experiences (12), James considera le esperienze mistiche come un sano e naturale impulso, fondamento di ogni religione.
Freud e le successive scuole di psicoanalisi stigmatizzarono queste esperienze definendole fantasie regressive allo stato uterino; i Comportamentisti spostarono definitivamente l’attenzione della scienza dal mondo degli stati di coscienza a quello del comportamento.
Ma collateralmente alle tendenze dominanti sopravvisse un pensiero, sostenuto da studiosi eterogenei per formazione e provenienza che continuò a mantenere la trascendenza dell’io e l’esperienza spirituale al centro della propria ricerca psicologica.
Primo fra tutti è da citare Carl Gustav Jung il quale postulò l’esistenza di un Inconscio Collettivo, inizialmente da lui stesso definito “Uberpersonliche (Transpersonale).(13) Tale inconscio sarebbe l’artefice della fondamentale interconnessione di ogni psiche individuale e sarebbe popolato da Archetipi i quali costituiscono la base stessa di ogni esperienza transpersonale.
Secondo Jung, noi facciamo indirettamente esperienza degli archetipi attraverso i sogni, i simboli, le favole, i rituali, mentre le esperienze mistiche ci consentono l’accesso diretto al mondo archetipico. Egli arrivò ad indicare nell’esperienza spirituale la via maestra per l’uscita dalle nevrosi.
Abraham Maslow (14)fu il fondatore della Psicologia Umanistica e gettò le basi, forse più di chiunque altro, per la nascita della Psicologia Transpersonale in quanto forza organizzata all’interno del panorama delle teorie psicologiche. Egli stesso considerò la Psicologia Umanistica, che definì la Terza Forza della psicologia, dopo la psicoanalisi e il
comportamentismo come transitoria, come una preparazione per una “ ancora più alta Quarta Psicologia, transpersonale, transumana” centrata nel cosmo più che sui bisogni ed interessi umani e che andasse oltre concetti quali, umanità, identità, autorealizzazione personale, verso una trascendenza del sè.
Roberto Assaggioli(15)ebbe il grande merito di trascendere per primo i limiti della psicoanalisi proponendo una Psicosintesi che consentisse all’individuo di ampliare i suoi confini personali verso la realizzazione di un Sè Transpersonale. Sembra inoltre che fù lui a coniare per primo il termine Psicologia Transpersonale.
Pierre Weil,(16)è uno dei grandi vecchi della Psicologia Transpersonale tuttora viventi.
Egli, esplorando le dimensioni dell’esperienza interiore, come ci ricorda nel suo libro L’uomo senza frontiere, ha individuato una serie di confini che limitano l’uomo nella sua visione del mondo, definendo così, magistralmente, gli ambiti di intervento della Psicologia Transpersonale Essi sono: la coscienza, la memoria, l’evoluzione e la morte.
La conoscenza e la trascendenza di tali confini è infatti la principale prerogrativa del movimento transpersonale che opera con metodi scientifici per lo sviluppo della seguente tesi:

• La coscienza è un flusso incessante ed illimitato. I limiti esistono slio nella mente dell’uomo.
• La memoria va litre la filogenesi e può risalire lungo la giornata evliutiva del vivente fino alla fonte stessa dell’energia vitale.
• L’evliuzione umana non si ferma all’intelletto o alla fase della maturità sessuale ma procede verso qualità più elevate quali: saggezza, amore, umiltà, compassione, consapevliezza, ecc.
• La morte è slio un passaggio, un occasione per attingere nuove dimensioni dell’essere.

Stanislav Grof e Ken Wilber sono le figure attualmente più rappresentative del movimento transpersonale. Stan Grof,(17) come vedremo è stato uno dei primi ad elaborare un modello psicodinamico transpersonale, oltre che una mappa dell’esperienza interiore e una metodologia psicoterapeutica ad approccio transpersonale. Ken Wilber(18) è da considerarsi senza dubbio il più prolifico teorico transpersonale vivente, egli ha, tra l’altro elaborato un modello di sviluppo della coscienza che consente di integrare i vari modelli psicologici, cognitivo, morale, psicodinamico e spirituale.
Altri autori che collateralmente hanno nutrito il grande fiume del transpersonale sono da considerarsi: Karen Horney(19) con il suo concetto di “Vero Sè”, Victor Frankl(20) il quale basava il suo lavoro sulla ricerca del significato e sulla nozione di “autotrascendenza”. Carl Rogers(21) che includeva il concetto di
“potere spirituale trascendente” tra le caratteristiche di una persona pienamente funzionante e Fritz Perls(22) che fu profondamente influenzato dallo Zen nella elaborazione della sua Terapia della Gestalt.
In Italia, come accennato, gli autori che più anno contribuito alla elaborazione teorica e alla diffusione del movimento transpersonale sono Laura Boggio Gilot, Arturo De Luca e chi scrive. La Boggio Gilot nei suoi testi esplora la Psicologia
Transpersonale alla luce della Psicosintesi e della meditazione Vedanta. Arturo De Luca coglie la dimensione transpersonale attraverso il Reberthing e la Respirazione Olotropica di Grof. Chi scrive, come vedremo, ha elaborato la Biotransenergetica una disciplina Transpersonale influenzata dalle antiche tradizioni sciamaniche.

Il modello psicoterapeutico transpersonale si svolge lungo le seguenti linee essenziali:

• Ciascuno di noi possiede una “natura intima”, essenziale, fondata biologicamente, naturale, innata. Questa natura è in parte specifica della persona, in parte caratteristica dell’intera specie. Essa sembra essere “intrinsecamente buona”. Contiene i bisogni fondamentali, le emozioni e le capacità umane fondamentali, le potenzialità, i talenti, gli equilibri fisiologici e temperamentali, l’attrezzatura anatomica e così via.
• Questo nucleo intimo fondato sulle potenzialità è però debole piuttosto che forte. L’educazione, le aspettative culturali, i condizionamenti, il timore della disapprovazione, lo soffocano con facilità. I contenuti di tale nucleo pertanto sono per lo più rimossi e, pertanto, inconsci.
• Dalla loro repressione, frustrazione o negazione ne risulta la malattia. I disturbi della personalità vanno pertanto considerati come il risultato di un blocco nel processo di autorealizzazione.
• Il processo di autorealizzazione passa attraverso, quindi, il contatto con la propria natura intima, l’accettazione del proprio sè, cioè dei propri bisogni e aspirazioni e la loro espressione, vale a dire la realizzazione di queste capacità latenti o potenzialità verso quel “pieno compimento” della nostra essenza naturale e, come vedremo, spirituale.
• Lungo questa strada gli ostacoli vanno ricercati nei fattori di stabilizzazione o strutture conservative dell’ io che, cronicizzati e consolidati da un eccessivo rigore nell’attenzione alle norme del sociale e da un conseguente “timore della psiche” finiscono per bloccare la libera espressione del nostro sè e ad imprigionare
  la spontaneità e la naturalezza in schemi di comportamento stereotipati.

Tali strutture conservative acquisite sono sostenute da istanze quali: il controllo, la volontà, l’autocritica, l’analisi, la misura, il conformismo, la ponderatezza, la cautela che finiscono per sostituirsi a quella forza dinamica e saggia, a quella voce interiore che tende a guidarci verso ciò che è “giusto” per noi stessi e per chi ci circonda, verso qualità più genuinamente umane quali: la fiducia, l’amore, l’umiltà, la compassione, la determinazione, la comprensione, la sincerità, la fluidità, la sensibilità.

La Psicoterapia Umanistica e Transpersonale si muove nella direzione non, come è ovvio, della distruzione delle strutture conservative, ma verso un ritrovato equilibrio tra spontaneità e controllo, a tutt’oggi sbilanciato sul versante del controllo.
Il percorso terapeutico, si diceva, si compie favorendo il contatto con il proprio sé ed in seguito, l’espressione del potenziale creativo in esso contenuto.
Vediamo pertanto cosa intendere per “contatto”, per “sé” e per” potenziale creativo”.

Realizzare il contatto con se stessi significa imparare a restare ed assistere anzichè identificarsi con i contenuti della propria psiche. Significa sviluppare qualità quali l’ascolto, l’osservazione l’accettazione, la consapevolezza la fermezza, la capacità di meditazione e cosi via.
La metodologia clinica si avvale di esercizi psicofisici, respirazione, lavoro corporeo ed energetico, movimento espressivo, visualizzazioni.
L’intento è favorire il riconoscimento dei contenuti della psiche, vivendone l’interezza del loro “campo olistico” passandovi attraverso e realizzandone cosi una “comprensione di nuovo ordine” come la chiama Bohm, un insight che ne consenta da un lato la presa di coscienza o consapevolezza, dall’altro l’accettazione e la disidentificazione permessa dalla acquisita capacità di osservarsi dal di fuori.

L’accettazione e la relativa liberazione dei contenuti della psiche altrimenti rimossi, repressi o negati consentono così all’individuo di riconoscerli come alleati nel suo processo di realizzazione in quanto depositari di bisogni che tendono verso una gratificazione che spingono verso l’autorealizzazione.
Il linguaggio dei bisogni e dei sintomi, in quanto bisogni frustrati diviene così il linguaggio che qualora decodificato consente di accedere alla propria natura intima e allo slancio vitale, creativo e di trasformazione in essa contenuto.

I contenuti della nostra psiche altro non sono che le istanze del sé. Per sé infatti, intendiamo l’insieme della nostra unità bio-psico-spirituale.
Unità della quale possiamo prendere coscienza mediante la sua manifestazione sui diversi piani di esistenza:

• livello fisico le cui informazioni arrivano alla coscienza mediante le sensazioni proprio ed esterocettive.
• livello emotivo le cui informazioni sono veicolate da emozioni, stati d’animo, sentimenti, bisogni, desideri, aspirazioni, motivazioni, ecc...
• livello mentale riconoscibile mediante i pensieri , ricordi, fantasie, ecc...
• livello spirituale che contiene le dimensioni superconscie del sè, dimensioni alle quali si accede mediante l’intuizione, l’insight, la meditazione, l’esperienza mistica, la sensitività, gli stati di coscienza non ordinari e così via.

Questa lettura multidimensionale del sé consente alla psicoterapia transpersonale di lavorare su tutti i livelli dell’individuo e di riconoscere in ogni manifestazione un contenuto significativo sul quale operare per la trasformazione della coscienza.

Consente inoltre di concepire il sé nella sua dimensione organismica e di riconoscervi quelle proprietà specifiche di ogni sistema vivente quali la proprietà di auto-organizzazione, auto-rinnovamento, e auto-trascendenza.
Le proprietà dell’organismo vengono così a coincidere con i bisogni del sé ed il processo di realizzazione viene ad identificarsi con un processo di gratificazione dei bisogni fondamentali.
Tale processo però come dice Maslow, contrasta “ con il regime repressivo, la sfiducia, il controllo, l’attività di polizia necessariamente implicita nell’ipotesi della malvagità fondamentale e istintiva degli strati profondi della natura umana.”
I bisogni fondamentali non sono come potrebbe sembrare legati al possesso di oggetti e persone, ma bensì, una volta che siano
state soddisfatte le necessità più propriamente biologiche, ad istanze quali: la protezione la sicurezza, la tranquillità, l’appartenenza l’amicizia, l’affermazione, l’amore, il rispetto, la stima, l’approvazione, la dignità, il rispetto di sè, la libertà di sviluppare pienamente i propri talenti, le proprie capacità, la realizzazione del sè.
In questo processo di soddisfazione di bisogni la psicoterapia transpersonale ha ben presente il fatto che l’organismo è in grado di procedere autonomamente verso la sua piena realizzazione qualora vengano create le condizioni giuste. Si tratta pertanto di creare tali condizioni rispettando le leggi che regolano i ritmi naturali dell’organismo. Così facendo il percorso di autorealizzazione del sè dovrebbe compiersi lungo le linee tracciate dalle capacità di autorinnovamento e autotrascendenza intrinseche all’organismo.
Dove per autorinnovamento si intende la capacità dei sistemi viventi di ritrovare l’omeostasi ogni volta che il suo equilibrio venga disturbato e per autotrascendenza la capacità di trascendere i propri confini fisici e psichici attraverso apprendimento creatività ed evoluzione.
In termini psicodinamici le istanze dell’autorinnovamento si compiono lungo un percorso di gratificazione dei bisogni carenziali scandendo così un processo di individuazione verso una personalità integrata ed autentica cioè in grado di mantenere un suo equilibrio nell’incessante dinamica che si svolge tra le strutture conservative dell’io e la spinta all’autorealizzazione del sè
Le istanze dell’autotrascendenza si definiscono invece come un momento successivo, quando l’individuo, non più pressato da un mondo esterno ed interno minaccioso per la sua integrità è in grado di avviarsi verso un cammino di trascendenza dei
propri bisogni carenziali. In questa fase l’individuo cessa la sua ”lotta con il mondo” per avviarsi ad una condizione di essere nel mondo.

E’ a questo punto che il sè comincia ad orientarsi verso una dimensione transpersonale o spirituale nella quale si fà strada una forza tendente ad aggregarsi intorno ad un centro di coscienza “superiore” ed a superare i conflitti connessi alla mente duale in una visione unitiva e disidentificata da interessi esclusivamente personali.
Inizia così ad aver luogo quello che Assagioli chiama “sviluppo del sé transpersonale” e che Grof ha studiato in più di ventanni di osservazione e ricerche nell’ambito degli stati non ordinari di coscienza.
Ed è proprio grazie, tra l’altro, a questa monumentale ricerca che la psicoterapia transpersonale trova una sicura guida che la conduca ed una articolata mappa che la orienti nello sviluppo di una metodologia clinica per la trasformazione della coscienza e realizzazione del sé.