Scuola di Formazione in Psicoterapia Transpersonale

Le ricerche di Grof sugli stati non ordinari di coscienza sono confermate anche da una attenta osservazione del percorso di trasformazione della coscienza che sembra svolgersi in ogni individuo che compia un cammino di crescita personale mediato dall’esperienza interiore.
L’esperienza interiore sembra snodarsi lungo un percorso evolutivo nel quale è possibile riconoscervi un succedersi di eventi che sembrano presentare delle strutture riconducibili a quattro grossi gruppi di esperienze.

Il modello psicoterapeutico transpersonale si svolge lungo le seguenti linee essenziali:

• Ciascuno di noi possiede una “natura intima”, essenziale, fondata biologicamente, naturale, innata. Questa natura è in parte specifica della persona, in parte caratteristica dell’intera specie. Essa sembra essere “intrinsecamente buona”. Contiene i bisogni fondamentali, le emozioni e le capacità umane fondamentali, le potenzialità, i talenti, gli equilibri fisiologici e temperamentali, l’attrezzatura anatomica e così via.
• Questo nucleo intimo fondato sulle potenzialità è però debole piuttosto che forte. L’educazione, le aspettative culturali, i condizionamenti, il timore della disapprovazione, lo soffocano con facilità. I contenuti di tale nucleo pertanto sono per lo più rimossi e, pertanto, inconsci.
• Dalla loro repressione, frustrazione o negazione ne risulta la malattia. I disturbi della personalità vanno pertanto considerati come il risultato di un blocco nel processo di autorealizzazione.
• Il processo di autorealizzazione passa attraverso, quindi, il contatto con la propria natura intima, l’accettazione del proprio sè, cioè dei propri bisogni e aspirazioni e la loro espressione, vale a dire la realizzazione di queste capacità latenti o potenzialità verso quel “pieno compimento” della nostra essenza naturale e, come vedremo, spirituale.
• Lungo questa strada gli ostacoli vanno ricercati nei fattori di stabilizzazione o strutture conservative dell’ io che, cronicizzati e consolidati da un eccessivo rigore nell’attenzione alle norme del sociale e da un conseguente “timore della psiche” finiscono per bloccare la libera espressione del nostro sè e ad imprigionare la spontaneità e la naturalezza in schemi di comportamento stereotipati.

La psicologia transpersonale, secondo la definizione di Charles Tart, (1) opera per la realizzazione del sè, per il risveglio della natura spirituale di ogni individuo e delle sue qualità più genuinamente umane.
Il termine “ Transpersonale” applicato alla psicologia, sembra essere stato utilizzato per la prima volta da Roberto Assagioli,(2) il creatore della Psicosintesi ed in seguito da Gustav Jung(3). Esso sta ad indicare quelle aree della realtà psichica che si estendono oltre l’identificazione con la personalità individuale. La Psicologia Transpersonale pertanto sta ad indicare quell’approccio psicologico che si occupa dello studio e della cultura della spiritualità e delle esperienze spirituali in un contesto psicologico.

L’anelito primordiale dell’essere umano a comprendere la natura e ad armonizzarsi con essa diede vita alle prime “religioni della natura”, fondate sull’esperienza estatica per le quali esiste una “unità fondamentale del creato”.
Esse si diffusero sull’intero pianeta e per migliaia di anni costituirono il sistema spirituale e terapeutico dominante.
Gli studiosi definirono questo sistema “Sciamanesimo”.
Secondo questa visione del mondo “originaria”, il mondo minerale, vegetale, animale ed umano, il mondo sottile degli spiriti e delle divinità esistono uno dentro l’altro e uno per l’altro.

Aspetti transculturali

Il profondo radicamento della psicologia transpersonale nelle diverse tradizioni culturali e spirituali arcaiche le consente di comprendere i limiti culturali delle diverse valutazioni diagnostiche, specialmente connesse agli stati non ordinari di coscienza. Molte infatti delle manifestazioni legate all’esperienza interiore, estatica o mistica vengono vissute come patologiche o regressive dalla psicologia occidentale classica, mentre sono tenute in gran conto e valorizzate presso altre culture. Walsh, ad esempio, (48) ci ricorda come comportamenti bizzarri, affabulazioni, allucinazioni e molti dei sintomi delle diverse sindromi psichiatriche vengano riconosciuti presso molte culture arcaiche come segno di capacità sciamaniche e appropiatamente coltivati.